La M. T. C. Le
Qi (prononcé «tchi»)
Le terme «Qi» signifie «énergie»
ou souffle.
On peut en comprendre mieux le concept en observant l’idéogramme
qui le symbolise (Voir ci-contre à droite).
Le grain de riz éclate sous l'effet de la cuisson qui
produit le dégagement d'une vapeur, laquelle s'élève
en s'accumulant.
Dans son ouvrage, «Les mouvements du cœur»,
Claude Larre nous dit: «Les souffles, en eux-mêmes
sans forme, produisent, animent et maintiennent toute forme.
Ils tirent force et renouvellement du travail qui s'effectue
(grâce à eux) sur les substances transformables.
Par les souffles, tout se fait.»
Le «Qi» est donc cette énergie invisible
qui pénètre tout l'univers et permet à
la vie de se mouvoir et de se transformer, continu-ellement.
La spirale est la voie que suit le «Qi» dans ses
mouvements. Lorsque ce mouvement des souffles dans le corps
est obstrué, la maladie apparaît.
Le rôle de l'acupuncteur consistera alors, avec l'aide
de ses aiguilles, à défaire les nœuds pour
rétablir la circulation harmo-nieuse du «Qi».
Ce qui caractérise la M.T.C., c’est qu’elle
est à la fois préventive et curative.
Les différents moyens tels que l’acupuncture,
la moxibution, la diététique, la médecine
manuelle, sont utilisées dans le but de réhabiliter
les fonctions énergétiques de l’organisme
et de permettre ainsi à l’individu de vivre en
harmonie avec lui-même et avec son environnement.
N’est-ce pas aussi le but du Yoga... ? (Petit clin
d'œil à mes élèves de Yoga)
En Chine, les valeurs traditionnelles sont harmonieusement
accordées à la science populaire du Tao, l’Infini.
La science traditionnelle chinoise repose sur une double conception
de la vie:
- conception énergétique, selon laquelle
la matière est une condensation de l’énergie
qu’il convient d’étudier pour comprendre
la maladie;
- conception globaliste, selon laquelle l’individu ne
peut être compris que dans son ensemble.
Chaque organe étant associé aux autres, aux
tissus, aux liquides et toute incidence sur l’un affectant
les autres. L’individu subit des influences de la part
de son environnement. Donc la relation que nous instaurons
avec notre environnement géographique, clima-tique,
social joue un rôle important dans l’harmonie
des fonctions de l’organisme et dans leur intégrité
(homéostasie). Selon la théorie fondamentale
chinoise, le monde est divisé en 3 niveaux:
Le Ciel,
L’Individu,
La Terre.
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L’énergie circule entre ces 3 états et
l’individu se situe quelque part à mi chemin
entre l’élément Terre - Yin (énergie
condensée) et l’élément Ciel -
Yang (énergie subtil).
L’individu n’existe et ne vit que par l’énergie
qui unit les 2.
En Occident, nous avons tendance à classer,
isoler les éléments. En Orient, la 1ère attitude est l’observation
globale.
La M.T.C. est faite de ces observations multiples des anciens,
d’où d’ailleurs la difficulté à rationaliser les informations.
Elle considère l’individu dans son unité, tient compte de
son environnement, des saisons, des planètes: la Lune & le
Soleil / au cycle nycthéméral (de 24 heures).
L’horloge biologique de chaque individu est calée sur ces
rythmes, de façon plus ou moins harmonieuse, et l’organisme
possède la faculté de supporter un certain degré de dysharmonie
suivant la constitution de chacun. Lorsqu’un déséquilibre
atteint une fonction ou une viscère, la relation avec le reste
de l’organisme est perturbée.
D’un point de vue physiologique, il existe un lien directe
entre les organes (Tsang) et les entrailles (Fu) dans les
2 sens. Ils sont reliés par paire, mais interviennent ensemble
dans un processus énergétique global, appelé la Grande Circulation.
De plus des correspondances internes ont lieu entre les organes,
les tissus, les orifices, le sang, l’énergie, les liquides
organiques et le psychisme. Chaque viscère possède son propre
terrain émotionnel. Chaque viscère est aussi un système multi
fonctionnel dont le rôle est de permettre la circulation de
l’énergie et des liquides.
L’individu est l’intermédiaire entre le Ciel et la Terre.
Tout comme le décrit le système indien lié au Yoga, l’individu
appartient au macrocosme et contient le microcosme.
Il est en contact permanent avec les 2 et doit en avoir conscience
afin de préserver sa santé, car il prend, transforme et rejette
pour assurer le maintien de sa vie, dont il est, à son niveau
et dans l’instant son unique gestionnaire.
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